제 42화. 형제회(The Brethren) - 역사(2)
1. 형제회의 발전: 1849-1881
공개파 형제회는 ‘각각의 모임은 우선적으로 하나님을 향하여 믿는 이들을 받고, 교회의 질서, 그리고 규율에 있어서 책임이 있다고 믿었다. 초창기부터 지금까지 공개파 모임의 특별한 점은 자국에서와 외국에서의 복음전파에 대한 열의였다. 자국의 모임으로부터 1000명 이상의 남녀가 흑암에 앉아 있는 이들에게 복음을 전하러 갔다. 그들은 A. N. 그로브스가 처음 했던 것처럼 믿음에 의존하여 나갔다. 그들의 수고는 인도, 중국, 말라야, 남아프리카, 중앙아프리카, 그리고 바다의 섬들에까지 넘치는 축복을 받았다.
폐쇄파 형제회는 런던 지역의 모든 모임을 위해 런던에 토요 중앙 집회를 가졌다. ‘중앙 집회의 지지를 통해서 다비는 신약에서 지방의 교회들에 말할 때는 항상 도시에 있는 교회를 가리키는 것이라고 언급했다. 그러므로 그는 런던이라 불리는 행정구역 안에 있는 다양한 모임의 믿는 이들은 모두 한 교회라고 가르쳤다.
위그램의 편지의 제안에 따라(1838) 토요일 저녁 집회를 위해 런던 중심부에 방 하나를 빌렸고, 이 집회를 통해 교통 안으로 받아들이는 것, 구역 내의 모임에서 단절시키는 것과 같은 모든 문제들에 대한 결정이 이루어졌다. 이 결정들은 그 지역 내에서 뿐만 아니라 런던 집회의 명성이 알려졌던 먼 곳까지 효력이 있었다.
다비가 살아있는 동안, 공개파 형제회와 같이 폐쇄파 형제회 또한 급속하게 확장되었다. ‘형제회의 폐쇄파계’는 믿는 이들을 위한 진리로 주의를 돌렸다. 그러나 그들의 집회 또한 증가하였다. 1878년까지 그들은 그분의 말씀의 순수한 진리를 널리 그리고 멀리 전파하는데 하나님의 큰 축복을 받았다. 미국에서 91개의 집회가, 캐나다에서 101개의 집회가 있었다. 네덜란드에서는 39개, 독일에서는 189개, 프랑스 146개, 스위스 72개, 채널 제도(프랑스 북서 해안 인근에 있는 영국령 제도)를 포함한 영국에서는 약 750개이다.
1866년 펄시 홀 대령, 토마스 뉴베리(Thomas Newberry), 그리고 다른 이들은 그리스도의 고난에 대한 다비의 가르침 때문에 폐쇄파 모임과의 교류를 단절했다. 전반적으로 다비는 그의 생애동안 폐쇄파 모임들을 하나로 유지시켰다. 그러나 1881년 다비의 죽음을 앞두고(다비는 1882년에 죽었다), 이것은 전혀 다른 이야기가 되었다. 다음 부분에서 보겠지만, 폐쇄파 형제회는 1881년을 기점으로 일어난 수많은 분열로 인해 고통을 겪는다. 켈리 분열이나 램스게이트 분열은 1881년에 일어났다. 가장 중요한 쟁점은 ‘새 반죽주의(New-Lumpism)’였다. 몇몇 폐쇄파 형제회는 그들이 영적이라고 여겨지는 사람들과 교통을 가짐으로 더 제한된 교통을 갈망했다. 그리하여 그들은 ‘새 반죽주의자들(New-Lumpits)’(고전 5:7)로 알려졌다. 문제는 1878년에 시작되었다. 크로닌이 런던 케닝턴(Kennington)에서 폐쇄파 모임 집회를 할 때에 아일 오부 와이트(Isle of Wight, 영국 남동쪽 지역)의 레이드(Ryde)지역의 모임을 도우려고 하였다. 크로닌이 레이드의 공식 모임을 돕기에 실패했을 때 레이드의 비공식 모임과 떡을 떼었다. 이것을 계기로 인해 그는 케닝턴 모임의 교통에서 제명당했다. 그러나 ‘새 반죽주의’의 근거지인 렘스게이트 모임(Ramsgate Assembly)의 대다수가 케닝턴 모임의 크로닌을 처리하는데 있어서 너무 느리고 느슨하다고 여겨 케닝턴 모임을 렘스케이트 모임과의 교통으로부터 단절시켰다. 소수의 램스게이트는 다수의 행동에 동의하지 않았다. 이런 이유로 그 다수는 탈퇴하여 램스게이트에 또 다른 모임을 만들었다. 다비가 런던에 있을 때 모였던 아일링턴 파크가 11번지의 모임(파크가 모임)은 다수당의 램스게이트 모임만 인정했다. 켈리와 뮐러 그리고 다른 이들은 파크가의 결정을 지지하지 않았고 크로닌의 행동에서 어떠한 잘못도 찾지 못했다. 그리하여 1881년 폐쇄파 형제회는 켈리 폐쇄파와 스토니 폐쇄파로 나누어진다. 1926년에는 켈리와 로우 폐쇄파 형제회의 재결합이 있었다.
2. 계속되는 분열: 1882년부터(라오디게아 시대)
일반적으로 폐쇄파 형제회는 공개파 형제회보다 더 많은 분열이 있었다. 폐쇄파 형제회는 교리에 빠졌고 복음 전하는 것을 소홀히 하였다. 그들은 점점 더 작아졌다. 그러나 공개파 형제회는 복음전파에는 강했으나 진리에 충분한 주의를 기울이는데 실패하였다. 공개파 형제회 사람 중 한명이 말하기를 ‘폐쇄파 형제회와 공개파 형제회가 함께 하였다면 그들은 진리에 있어서 강하고 복음에 있어서 우세했을 것이며 형제회의 상황은 분명 매우 달랐을 것’이라고 한탄했다.
* 폐쇄파 형제회의 분열
a. 캐나다의 그랜트 분열(몬트리얼 분열)(1885)
이 분열에 관련된 쟁점은 비본질적인 교리에 있었다. F.W. 그랜트가 관련되어 있다. ‘다비의 죽음이 있기 몇 년 전부터 믿는 이들이 복음을 믿을 때 받는 생명과 차후에 받는 영원한 생명을 구분하는 새로운 노선의 가르침이 소개되었다. 이것은 또한 그리스도의 생명과 성령의 도장 찍음과의 구분이기도 했다. 이 가르침으로 인해 그랜트는 힘들어하고 괴로워했다. 그랜트는 성령은 한 번에 그리스도를 믿는 모든 이에게 도장을 찍고 이는 구속의 날까지 계속된다고 믿었고 이를 가르쳤다. 그는 이것이 다비 자신과 프레드릭, W. 그랜트를 포함한 초기 형제회의 가르침이라고 당연하게 믿었다. 그랜트는 이 주제에 대해 충분히 고려하고 다른 형제회의 인도자들에게도 그의 관점을 말한 끝에 “그리스도 안의 생명과 그 영의 인치심”이라는 소책자를 출판하였다. 이 논쟁은 한 동안 계속되었고 분열을 야기 하였다. 1885년 1월 4일 몬트리얼 폐쇄파 모임은 과반수의 동의로 공식적으로 프레드릭 W. 그랜트를 이단자로 제명하였다.
그랜트의 분열을 야기한 또 다른 혐의는 로마서 7장이 그리스도인의 체험(즉 구원받은 사람)이 된다는 그랜트의 관점이다. 이에 관한 정확한 관점은 위트니스 리 가 설명한다. ‘비록 이것은 구원받지 못한 사람의 상황이지만, 거의 모든 그리스도인들이 구원받은 이후에 이러한 체험을 통과한다’ 그러나 이것은 분명히 제명 당할만한 정단한 이유가 아니었다. 캐나다와 미국의 폐쇄파 모임의 대다수는 그랜트와 함께 하였다. 1894년 초에 이르러, 그랜트의 폐쇄파와 공개파 형제회와의 접촉이 있었다. 1932년까지 그랜트 폐쇄파와 공개파 형제회의 재결합이 있었다.
b. 슈트어트 분열(레딩 분열)(1885)
케이브리지 대학을 졸업하고 일생 다비를 따른 영국 레딩의 C. E. 스튜어트는 폐쇄파 형제회 사이에서 매우 뛰어난 성경 교사로 존경받았다. 스튜어트는 그의 소책자 ‘그리스도인의 입장과 상태’에서 그리스도인의 입장은 그와 죽음으로부터 부활한 그리스도와의 주관적인 연합과 관계없이 속죄에 대한 그의 믿음을 통하여 완전해진다. 이러한 연합은 더해진 특권의 상태이고, 입장과 상태를 적절히 구분하지 못하는 것은 형제회의 오류이다. 그는 스토니에게 맹렬하게 공격당했다. 스토니에 따르면 ‘입장’이란 하나님이 지켜보는 가운데서 첫 사람이 제거된 것인 반면, ‘상태’란 내적으로 그리스도의 형상을 이루는 성령의 역사이다. 간단히 말하면, 스토니는 그리스도인이 그리스도를 가지는 순간 모든 축복을 얻는다고 가르친 반면에 스튜어트는 어떤 축복들은 반드시 참여해야 한다고 가르쳤다.
레딩의 모임은 조심스럽게 스튜어트에 대한 혐의를 조사하였으나 그의 가르침에서 어떤 이단적인 요소도 찾지 못했다. 그러나 런던의 파크가 모임은 다르게 생각했다. 그 결과는 스튜어트와 레딩 모임은 스토니의 폐쇄파와의 교통과 단절되었다. 비록 스튜어트 폐쇄파가 곧바로 수직적으로 미약해 졌음에도 불구하고 스캇 형제회를 통하여 1905년, 공개파 형제회와 접촉하였다. 오늘날 뉴질랜드에는 여전히 몇몇 레딩 폐쇄파가 존재한다.
c. 레이븐 분열(백스힐 분열)(1890)
스토니의 제자인 F. E. 레이븐 역시 신비주의자였으므로 스토니의 주관적인 학파와 같은 관점이었다. 그는 영원한 생명이 믿는 이들에게 새로운 생명을 주는 것이라기보다는 어떤 상태나 조건에 이르는 것, 축복의 범위, 일치의 상태라고 가르쳤다. 레이븐에게 있어서 거듭남은 믿음을 통하여 이루어지는 것이 아니라, 믿음을 얻기 위해서 하나님의 영의 주권적인 행하심으로 거듭난다는 것이었다. 더 나아가, 그리스도의 인격에 관한 레이븐의 가르침은 아폴리나리우스(Apollinarious, 그리스도의 인성을 완전하지 않다)와 에우티게스(Eutyches, 그리스도의 신성과 인성이 하나로 합병됨)와 유사했다. 레이븐은 스토니보다 더 신비주의적인 것으로 여겨지며 그의 표현은 좀 더 허술했다.
수개월간 계속된 논쟁은 1890년 분열로 이어지게 되었다. 레이븐이 거주하는 그리나치에서 온 몇몇 사람들이 벡스힐(Bexhill)로 갔을 때 벡스힐의 모임은 그들과 교통하길 거절하였다.
또 다시 파크가는 이 문제를 정리하고 판결을 내림으로 레이븐에게 제기된 모든 혐의를 벗겨주고, 그들의 결정을 반대한 모든 사람들과 단절하였다. 폐쇄파 모임의 대다수가 파크가의 결정을 따른 반면, 유럽 대륙의 많은 모임들 특히 스위스의 프랑스어 사용권 국가가 이에 따르지 않았다. 이것은 형제회 인물 중 유럽대륙에 가장 많이 영향을 준 인물인 윌리엄 로우와 마티 소령(Major M’ Arthy)이 레이븐의 가르침을 반대하는데 앞장섰기 때문이다.
d. 글랜튼 분열(1908)
이 분열은 레이븐 폐쇄파에서 일어났다. 요약하자면, 글랜트 모임이 나중에는 결국 없어지게 되는 앤윅 모임(Alnwick Assembly)을 도우려 했다. 글랜튼은 ‘지역 책임’의 원칙을 침해한 혐의를 받았다. 그러므로 1908년 런던의 파크가 집회에서 글랜튼 모임을 레이븐 폐쇄파의 교통에서 단절하기로 결정했다. 그러므로 여기서 또 다른 분파인 글랜튼 폐쇄파가 생기게 된다.
e. 턴브리지 웰스 분열(1909)
이것은 로우 폐쇄파에서 일어난 분열이다. 여기서의 쟁점은 ‘교사의 사역을 중지하도록 하는 관할권에 대한 문제였으며 턴브리지에서 무익하다고 고려되는 교사가 액턴 지방에서는 환영받았다. 한 모임은 그 교사가 사역을 하고 떡을 떼는 것이 합당하지 않다고 선포한 반면 다른 모임은 그를 전적으로 지지했다.벡스힐 교통(로우 폐쇄파)안에 있는 모든 모임은 이 두 진영 중 어느 한 곳을 택하도록 요청받았다. 앞서 서술한 것과 같이 1926년 로우 폐쇄파와 켈리 폐쇄파는 재결합 하였다.
f. 테일러 폐쇄파(극단적 신비주의)의 분열(1905년 이래)
1905년 레이븐이 죽었을 때 미국의 제임스 테일러 시니어가 레이븐 폐쇄파의 인도 직분을 맡았고 그들은 테일러 폐쇄파 형제회로 알려지게 되었다. 테일러는 중앙 독재적 인도직분을 시행했다. 그는 극단적인 신비주의자였다(새로운 빛을 찾는 것을 영적인 사람이라는 증거로 삼았다).
1933년 워치만 니는 레이븐/테일러 폐쇄파의 초청으로 영국을 방문했다. 워치만 니가 중국으로 돌아오는 길에 그와 함께 대서양을 건너 동행한 사람이 테일러였다. 테일러는 나중에 워치만 니가 런던에 머무는 동안 오너 오크(Honor Oak)에 있는 오스틴 스팍스(Austin-Sparks)의 크리스찬 펠로우쉽 센터(Christian Fellowship Centre)에서 떡을 떼었다는 것을 알게 되었다. 이것은 테일러 폐쇄파로서는 받아들을 수 없는 것이었다.
1953년 제임스 테일러 시니어가 세상을 떠난 후, 그의 아들 제임스 테일러 주니어가 인도 직분을 맡았다. 그의 아래에서 폐쇄파 형제회는 한 가르침으로 인해 고소를 당하였는데 그것은 ‘모든 믿는 이들은 그리스도인의 자유를 입증하기 위하여 알코올음료를 마셔야 한다는 것’이었고 이것은 많은 이들로 술에 취하게 하는 무서운 결과를 가져왔다. 그 결과로 폐쇄파 형제회 사이에 많은 분열이 일어났다.
* 공개파 형제회의 분열
대체적으로 공개파 형제회의 분열에 대한 기록은 폐쇄파 형제회의 분열보다 적다. 첫 번째 실제적인 분열은 멜버른에서 주의 상에 참여하는 문제로 일어났다. 형제회 사이의 분열은 1883년 5월에 일어났다. 그러나 주된 분열은 1893년 영국에서 일어난 ‘필수적 진리(Needed Truth)’ 형제회의 분열이다.
그들은 모든 믿는 이들로 구성된 그리스도의 몸인 ‘교회’와 교통인 ‘하나님의 교회’사이의 구분을 강조하였다. 그들은 하나님의 집, 혹은 살아계신 하나님의 모임은 오직 필수적 진리의 교리를 받아들이는 연합이나 그룹의 모임들에 속한 믿는 이들로만 이루어진다고 주장했다.
폐쇄파 형제회와 대조적으로 필수적 진리의 인도자들은 장로직분을 대단히 강조했다. 그들은 다른 등급의 장로를 가지고 있었는데 (1) 국가적이고 포괄적인 감독인 이스라엘 장로, (2) 집회를 감독하는 회중의 장로, (3) 지역을 관할하는 도시의 장로이다. 그들은 장로직분의 조직화가 모임의 어려움에 대한 반명통치약으로 여겼다, 폐쇄파 모임에게 중앙 집회가 있었다면 필수적 진리의 집회는 국제적인 감독이 있었다. 그러나 이 두 가지 모두 분열을 방지하기 보다는 오히려 분열의 계기를 가져왔다.
1904년 필수적 진리 형제회는 누가 잘못을 저지른 장로를 징계해야 하는가에 대한 문제로 분열 되었다. 이 논쟁은 1904년 5월까지 계속되었다. 공개적인 불화는 ‘필수적 진리 모임’을 두 개의 그룹인 버날(Vernal)당과 럭스모어(Luxmore)당으로 나누는 결과를 가져왔고 각각의 그룹은 자신이 참된 교통 안에 있음을 주장했다. 버날당의 대다수는 스코틀랜드 지방에 있었고, 럭스모어당의 대다수는 잉글랜드 지방에 있었으나 해외에 있거나 두 지방에 걸쳐 있는 특이한 모임도 있었다.
3. 결론
W.H. 그리피스 토마스(W.H. Griffith Thomas)는 형제회는 ‘진리의 말씀은 올바르게 나누었지만 그들 자신은 잘못 나눈 주목할 만한 사람들이었다’라고 말했다. 우리는 이안 멕도웰(Ian McDowell)의 말을 인용하여 형제회의 역사적 개략을 결론짓겠다.
형제회 운동은 다음과 같은 특징들을 가진 네 가지 그룹들로 요약할 수 있다.
(1) 테일러 폐쇄파-신비주의적 교사인 스토니, 레이븐과 두 명의 테일러
(2) 중도 폐쇄파-비신비주의, 켈리-로우, 글랜튼 등
(3) 공개파 형제회-모든 일관된 그리스도인들을 받아들임
(4) ‘필수적 진리’ 그룹-교통에 대한 새로운 근거를 가지고 하나님의 합일의 원칙에 근거한 진리(필수적 진리)에 동의하지 않는 이들과 철저히 분리
공개파 형제회는 일반적으로 세 가지 원칙을 고수하였다.
(1) 본질적으로는 연합
(2) 비본질적으로는 자유
(3) 모든 것에서 자비(사랑)
그러나 폐쇄파 형제회는 대체적으로 합일을 유지하려고 노력했을 뿐 아니라 그들의 중앙 집회를 통하여 모든 모임이 외적으로도 같게 하려고 노력했다. 그러므로 그들은 지방의 한계를 넘어섰다. 이에 비해 공개파 형제회는 같은 지방 안에서도 각각의 모임이 독립된 행정을 시행하였으므로 지방의 한계보다 더 작았다. 폐쇄파 형제회와 공개파 형제회 모두 교회의 한계와 터에 대해 적절하고 분명한 이상을 보지 못했다.
형제회 운동은 빌라델비아로 시작되었으나 결국에는 라오디게아가 되었다. 이것은 우리에게 라오디게아가 되는 형제회의 역사를 반복하지 않도록 주는 엄중한 경고이다.
4. 폐쇄파 형제회에 대한 보충 설명
* 일반적으로 폐쇄파 형제회가 반드시 해야 하는 것
1. 일주일에 일곱 번 교회 집회에 참석한다.
2. 남성이라면 머리가 짧고 면도가 깔끔하게 되어 있어야 한다.
3. 여성이라면 공공장소나 교회 집회에서 머리 수건을 써야하고 항상 치마나 드레스를 입어야 한다(길이는 무릎 아래여야 한다).
4. 가급적이면 젊은 다른 형제회 단원들과 결혼해야 한다.
5. 가능하다면 대가족을 지킨다.
* 일반적으로 폐쇄파 형제회가 금지하는 것
1. 다른 교회의 집회나 예배를 방문하거나 참석하는 것
2. 폐쇄파 형제회가 아닌 사람들과 먹고 마시는 것
3. 벽을 공유하는 연립주택을 포함하여 폐쇄파 형제회와의 교통 안에 있지 않은 사람과 같은 건물에 사는 것
4. 폐쇄파 형제들의 교통 밖에 있는 사람과 결혼하는 것
5. 생명보험에 가입하는 것
6. 누림을 위하여 극장, 레스토랑, 술집, 유원지와 같은 장소에 가는 것
7. 소설을 읽는 것(주의하며 신문을 보는 것은 허용한다)
8. 텔레비전, 스테레오, 컴퓨터, 휴대폰과 같은 기계장치를 사용하거나 소유하는 것
9. 여성은 머리를 자르고 결혼했다면 집 밖에서 일하는 것
10. 노동조합이나 전문직 협회에 가입하는 것
11. 정치에 참여하거나, 투표를 하거나, 배심원의 의무를 수행하는 것
출처 — 성경진리사역원(BTMK) (2017.08.11)
이 페이지의 성경 인용은 「한국어 회복역 성경」(한국복음서원)을 따릅니다.